برای دیدن توضیح این جلسه به اینجا مراجعه نمایید.
مدت زمان: ۲ ساعت و ۱۸ دقیقه
تاریخ : 27 بهمن ماه ۱۳۹۰
موضوع : درآمدی بر دکترین سینما 5 – کلبه ی دیجیتال
فرمت: MP4 ,mp3
کیفیت: عالی
دانلود فایل صوتی:
حجم: 17.8 مگابایت
دانلود فایل تصویری:
دانلود به صورت پارت‌های ۱۲۰ مگابایتی:
دانلود پارت ۱ : Direct Link
دانلود پارت ۲: Direct Link
دانلود پارت ۳: Direct Link
دانلود پارت ۴: Direct Link
دانلود پارت ۵: Direct Link
دانلود پارت 6: Direct Link
دانلود پارت 7: Direct Link
حجم: 800 مگابایت
منبع :دانلود به سبک آخرالزمان
برای دیدن توضیح این جلسه به اینجا مراجعه نمایید.
مدت زمان: ۱ ساعت و 26 دقیقه
تاریخ : 13 بهمن ماه ۱۳۹۰
موضوع : درآمدی بر دکترین سینما 3
فرمت: MP4 , mp3
کیفیت: عالی
+ لینک کمکی از سرور مدیا فایر اضافه شد.
دانلود فایل صوتی:
حجم: 14.83 مگابایت
دانلود فایل تصویری: (سرور اختصاصی سایت لینک مستقیم)
دانلود به صورت پارت‌های 100 مگابایتی:
دانلود پارت ۱ : Direct Link
دانلود پارت ۲ : Direct Link
دانلود پارت ۳ : Direct Link
دانلود پارت ۴ : Direct Link
دانلود پارت ۵ : Direct Link
دانلود از لینک کمکی مدیا فایر :
دانلود پارت ۱ : Direct Link
دانلود پارت ۲ : Direct Link
دانلود پارت ۳ : Direct Link
دانلود پارت ۴ : Direct Link
دانلود پارت ۵ : Direct Link
حجم:500 مگابایت
پسورد فایل (در صورت نیاز) : www.dr-abbasi.ir
منبع :دکتر عباسی
برای دیدن توضیح این جلسه به اینجا مراجعه نمایید.
مدت زمان: 1 ساعت
تاریخ : 20 بهمن 1390
موضوع : درآمدی بر دکترین سینما ۴
فرمت: MP4
کیفیت: عالی
+ فایل صوتی اضافه شد.
دانلود فایل صوتی:
دانلود پارت ۱ : لینک غیر مستقیم
دانلود فایل تصویری: (سرور اختصاصی سایت لینک مستقیم)
دانلود به صورت پارت‌های 100 مگابایتی:
دانلود پارت ۱ : Direct Link
دانلود پارت ۲: Direct Link
حجم:113 مگابایت!
پسورد فایل (در صورت نیاز) : www.dr-abbasi.ir
دانلود فایل صوتی:
حجم: 10.3 مگابایت
منبع :دکتر عباسی
به همراه تاریخ جلسات + یه عکس زیبا از دکتر که خودم ازش گرفتم.
برای دانلود لیست جلسات و عکس استاد با حجم بالا و کیفیت عالی به ادامه مطلب مراجعه نمایید …
عکس با کیفیت 15 مگاپیکسل ( حجم 5.18 مگابایت )
منبع :دکتر عباسی
مهمترین مولفه کلبه دیجیتالی ، بی معنایی است . کلبه دیجیتال تافلر میوه درخت فلسفه است همانند ریشه های اصلی اش (لوگوس ، کمیت و کیفیت ) به اعتبار گرفته شده اند و مولفه اصلی آنها بی معنایی است؛ در نتیجه کلبه دیجیتال مولفه اصلیش بی معنایی خواهد بود.
ادامه توضیحات و عکس های این جلسه در ادامه مطلب …
نظام اعتباریات بی معنا است و از مهمترین وجوه تمایز دنیا و آخرت از ارزش افتادن اعتبارات دنیا در آخرت است و به قول حکما این اعتبار گرایی انحراف بزرگ بشر بوده است.
اتفاق مهم این است که کلبه دیجیتال کلیه بخش های زندگی را درنوردیده ست و نسبت به نسل های قبل میزان استفاده از ابزار های تکنولوژیک یک روند افزایشی را طی کرده است و به جایی رسیده است که زندگی بشر کنونی را تسخیر کرده است و به اصطلاح دیجیتالایز شده است.
موضوع اصلی این جلسه حول دو محور بیان های کلبه دیجیتال و تمایز آن از کلبه کرامت و جایگاه عنصر طمع در کلبه دیجیتال تافلر می باشد.
استراتژی؛ فن و هنر به میدان آوردن نیروهاست و تاکتیک را در یک سطح پایین تر به معنی فن مدیریت نیروها در میدان می گویند. به طور مثال تقابل سنت و مدرنیسم در میدان انسان گرایی مطرح می شود و این موضوع در میدان خداگرایی مطرح نیست.
در ابتدا باید سطح بالاتر (سطح استراتژیک) میدان ها را شناخت و تعریف کرد؛ زیرا هر میدانی شرایط خاص خود را دارد. ولی اگر بپذیریم که فقط یک زمین برای بازی وجود دارد آنگاه دیگر استراتژی بی معنی خواهد بود چون هر زمینی ضوابط خود را دارد و در این هنگام تکنیک و تاکتیک بر استراتژی غلبه می کند. ولی وقتی از بالا نگاه کردیم و زمین های مختلف را شناختیم آنگاه به وسیله استراتژی تصمیم می گیرم یم که نیرو های خود را در کدام زمین به کار گیریم و بعد وقتی وارد زمین شدیم به وسیله تاکتیک ادامه می دهیم و در این صورت دیگر استراتژی دیگر اسیر تکنیک و تاکتیک نخواهد بود چون یک استراتژیست نیاز به زمین های مختلف و قدرت انتخاب دارد و در یک زمین مشخصی طراحی استراتژی های متخلف بی معنی خواهد بود.
کلبه دیجیتال روندی رو به تکامل دارد که در این باره دو نکته محل هشدار می شود:
۱-بی معنایی و الگوریتم سازی برای تمام پدیده ها
۲-حرص و طمعی که برای تصاحب این ابزار و تکنیک ایجاد می کندو برآیند این تحول منجر به فردگرایی جوامع بشری و نتیجتا نابود شدن زندگی اجتماعی بشر است.
و در نهایت ما دو زمین بازی داریم: ۱- کرامت ۲- دیجیتال
در نهایت اگر قرار باشد در یک زندگی دیجیتال زده معنا و کرامت هم تولید کنیم باید منابع و امکانات را به آن سوق دهیم؛ هدف کرامت است چون انسان کریم خلق شده است « لقد کرمنا بنی آدم » و کلبه دیجیتال و تلاش های انجام شده برای تحقق ساز و کار های آن با چه ابزاری می خواهد کرامت را رقم بزند.
Case Study این جلسه اختصاص به فیلم “آئینه سیاه” ( Black Mirror ) محصول ۲۰۱۱ انگلستان یافت که استاد به تحلیل استراتژیک آن پرداختند. با دیدن این فیلم آن چه در ذهن تداعی می شود انیمیشن “یوگی و دوستان” است که در ذیل به چند مورد آن اشاره می گردد:
۱-در انیمیشن یوگی همان طور که با نشان دادن موز به میمون، طمع اش را برمی انگیختند تا روی تسمه نقاله برود و انرژی لازم برای حرکت (پرواز) کشتی را تامین کند، در این فیلم هم نشان می دهد که افراد با رکاب زدن بر روی دوچرخه و تلاش برای کسب امتیاز، به تامین انرژی مورد نیاز سیستم می پردازند.
۲-در انیمیشن یوگی عامل حرکت کشتی را یک میمون نشان می دهد و چون میمون در تفکر داروین به انسان شبیه تر است؛ همین طور می بینیم این انسان ها هستند که انرژی این سیستم را تامین می کنند.
۳-در این انیمیشن عامل حرکت کشتی را میمون نشان می دهد و نه خداوند (این توهینی به حضرت نوح و کشتی ست و در صحنه هایی از آن عبارت Noha’s Ark ) Yogi’s Ark ) مشاهده می شود که واژه Ark در ادبیات انگلیسی فقط به کشتی حضرت نوح اطلاق می گردد.
منبع : هفته نامه فرهنگی سایبری رویکرد
عکس های جلسه 327 کلبه کرامت این جلسه:
برای دیدن در سایز اصلی روی عکس های کلیک کنید.
نظام رسانه ای در آینده شناسی؛ سه شناسه گوینده، گیرنده و خود پیام دارد. در دوره ای که پست مدرنیست ها مرگ مؤلف را مطرح کردند و معنای آن شد حذف گوینده ازمیان سه مولفه نظام رسانه ای؛ این نظریه طبق خطبه ۱۴۷ نهج‌البلاغه منطقی و معقول نیست زیرا در این خطبه میخوانیم «» طبق این خطبه تجلی قدرت خدا در قرآن صورت گرفته است، این خطبه اتحاد بین گوینده و پیام را نشان میدهد یعنی گوینده در پیام متجلی است و امکان گرفتن آن وجود ندارد مثل گرفتن خدا از قرآن به ابن معنی نیست که خدا با قرآن یکی است بلکه تجلی دارد به این ترتیب طبق آموزه های دینی مرگ مؤلف نفی میشود!
در روند تطور رسانه جدید؛ ادعای ادغام پیام با مخاطب به مثابه یک استخر یا رودخانه که که فرد به درون آن شیرجه میزند مطرح است.
در قرآن هم دو کلمه تبلیغ و دعوت وجود دارد که قرآن اشاره دارد در مورد هر پیامی دعوت صورت میگیرد چه دعوت به حق چه دعوت به خود.
از نظر امام صادق (ع) در حدیث «کونوا دعاة الناس بغیر ألسنتکم» اتحاد مؤلف و پیام مطرح است. که بر این اساس اگر قرار شد فرد دعوت کننده به حق دعوت کند و آنچه به آن دعوت میکند هم حق باشد بهتر است به آن عمل کند. به این ترتیب اتحاد بین گوینده و ملاط تبلیغ اتفاق می‌افتد پس در را از رفتار او میگیریم.
در نظام رسانه ای امروز یک جمپینگ اتفاق افتاده به این صورت که مخاطب به درون پیام شیرجه میزند و در نتیجه با پیام یکی میشود و به این ترتیب یک اتحاد هم بین مخاطب و پیام اتفاق می‌افتد.
در یک ارزیابی چند وجهی لازم است همزمان بدانیم گوینده کیست؟ پیام چیست؟ ابزار ارسال پیام چگونه است؟ و گیرنده چه ظرفیتی برای دریافت پیام دارد.
یکی از مشکلات امروز این است که فقط به گزاره سوم یعنی ابزار انتقال توجه میشود آنهم به صورت ترس از این ابزارها مثل ماهواره، بازی و … و از بقیه غفلت میشود. لذا از آنجایی که ابزار رسانه خیلی جلوتر از بقیه وجوه است باید این وجوه را در سطح ابزار ارتقا دهیم. یعنی پیام حق را بوسیله گوینده عامل به گیرنده با ظرفیت برسانیم.
ایشان سپس به تشریح نتایج تحقیقی در این مورد پرداختند. در این تحقیق سه مورد تطور رسانه، انسان و جامعه سازی ذکر شده.
این تحقیق که نگاه داروینی به انسان ابزار ارتباطی او را در هشت مرحله زیر مورد بررسی قرار میدهد:
جامعه کهن با آواهای اولیه
جامعه شکار با سنگ نوشته‌ها
جامعه متمدن با کاغذ و حروف چاپی
جامعه صنعتی با روزنامه، تبلیغات، پست و عکس
جامعه اطلاعاتی با اینترنت، رادیو، تلویزیون و ایمیل
جامعه دانشی با Web 2.0 ، پادکست، وبلاگ، ویکی
جامعه مجازی با واقعیت مجازی، کنسول ها،Gaming ، وب معنایی
جامعه الحاقی با اجتماع دیرپا، وب اشیاء ، کاشت ها، فضای متصل
منظور از جامعه الحاقی، الحاق پیام و گیرنده مثل سیستمهای سایبورگ این جوامع رفته‌رفته انسان را از حقیقت دور کرده و به مجاز میبرد.
ما امروز در جامعه اطلاعاتی هستیم و مخاطب در حال شیرجه به فضای پیام است در مرحله بعد که یک جامعه مجازی تشکیل شود مخاطب passive خواهد بود و بعد از اینکه Active شود انسان سایبورگ محقق میشود.
امروزه پیام انبوه شده و بر خلاف گذشته که حالت بطری و لیوان داشت امروزه حالت اقیانوس دارد؛ با این وضعیت مخاطب دیگر یک لیوان پیام دریافت نمیکند بلکه با یک اقیانوس مواجه است که باید به داخل آن شیرجه بزند و این تمایز کار است.
همچنین در مساله تطور رسانه بسط وب به عنوان دامنه ای که داخل آن شیرجه میزنیم مطرح است که در سه لایه سرگرمی، ارتباطات، کسب و کار و در پنج موج محتوا، ارتباط، زمینه، اشیاء و افکار بررسی شد.
برای ترسیم فضای رسانه ای آینده باید مشخص کرد با این اوضاع گوینده باید بتواند پیام حق خود را در این اقیانوس تشکیل شده از پیامهای لجن به گیرنده برساند که کار سختی است.برای جامعه سازی هم باید به گوینده، پیام، ابزار و گیرنده که در حال دگردیسی اند توجه کرد.
ما به این موضوع حساسیت داریم چرا که جامعه پیشنهادی جامعه اطلاعاتی است و نقد ما از لحاظ کاستی‌های این کلبه دیجیتالی است چون معنا ندارد و برای معنا دار کردن آن باید کلبه کرامت را به آن سوار کنیم.
منبع : هفته نامه فرهنگی سایبری رویکرد
The post شرح جلسه 325 کلبه کرامت / درآمدی بر دکترین سینما 4 first appeared on استاد حسن عباسی.]]>
برای دیدن بقیه عکس‌ها به ادامه مطلب بروید …
برای دیدن عکس‌ها با اندازه اصلی روی عکس‌ها کلیک کنید
برای دیدن بقیه عکس ها به ادامه مطلب بروید …
برای دیدن عکس ها با اندازه اصلی روی عکس ها کلیک کنید
منبع:روح الله
در ذیل خلاصه‌ای از مطروحات جلسه ۳۲۳ از سلسله جلسات کلبه کرامت از نظرتان میگذرد با این تذکر جدی که این مباحث برای دانشجویان و شرکت کننده‌گان ثابت این جلسات مفید و معین است و بدیهی است که این شِمای کلی و گستره‌ای از واژه‌ها و کلید واژه‌ها برای افرادی که پیگیر مستمر تفکرات و مباحث ایشان نیستند شاید نامفهوم و ثقیل تلقی گردد. علاقه‌مندان برای اطلاع و آگاهی بیشتر میتوانند به سایت و دی وی دی های (رسمی) منتشر شده ایشان توسط مرکز بررسی‌های دکترینال امنیت بدون مرز مراجعه نمایند.
استاد حسن عباسی در این جلسه برای سومین جلسه متوالی به «درآمدی بر دکترین سینما» پرداخت. او با اشاره به انقلابی که در زمینه رسانه در حال وقوع است دیدگاه پست مدرن و ترنس مدرن و نگاه اسلام به وجوه رسانه و ارتباط بین آنها را را تشریح کرده و در نهایت راه رسیدن به رسانه دینی را مشخص کرد.
ادامه توضیح و نمودارها در ادامه مطلب …
سینما شامل سه جزء هنر، صنعت و رسانه است که در عصر حاضر جزء رسانه در حال یک انقلاب بزرگ است. این انقلاب در رابطه بین سه وجه گوینده، پیام و گیرنده در حال وقوع است و بر خلاف گذشته که فقط گوینده مطرح بوده امروزه؛ هم گوینده و هم شنونده مطرح هستند.
در این عصر جدید رسانه ای پیام در حال ترکیب با گیرنده است و از آنجایی که در نگاه پست مدرنیسم گزاره مرگ مؤلف به عنوان سرچشمه صرف پیام و به معنی حذف او پس از تولید پیام مطرح است و این نگاه نوعی کثرت گرایی (پلورالیسم) به وجود می‌آورد که در آن پیام توسط گیرنده ایجاد میشود و هر کس برداشت خود را فارغ از منظور گوینده (سرچشمه پیام) خواهد داشت. مانند برداشت‌های مختلف از قرآن که موجب ایجاد فرقه های مختلف در اسلام شده است. ایشاندر ادامه مرحله گذار از پست مدرنیسم به ترنس مدرنیسم را تبیین کردند و ترنس مدرنیسم را که در آن رسانه گیرنده پیام با پیام یکی میشود را با چند مثال به صورت مبسوط توضیح دادند.
رسانه در قرآن در دو وجه بلاغ و دعوت مورد توجه قرار گرفته‌اند. وجه دعوت شامل سه گزاره موعظه ، جدال احسن و حکمت است. در این وجه آنچه از قرآن و سیره عملی معصومین و حدیث«کونوا دعاة الناس بغیر ألسنتکم»از امام صادق (ع) برمیآید این است که گوینده پیام باید خود، پیام بوده و به آنچه میگوید عمل کند. همانند انسانهای صالح و بزرگی که خود وجودشان پیام است. اگر کسی به آنچه میگوید عامل نباشد حرف او اثر نمیکند. لذا دلیل اکثر مشکلات درونی رسانه امروزی (داخل کشور) عدم تطابق عمل اصحاب رسانه با پیامی است که به مخاطب میرساند.
در همین راستا ایشان برای تفسیر بهتر شاگردان اکثر علما و حکمای بزرگ با آنها زندگی میکردند را به عنوان مثالی آوردند که درس خود را از رفتار آنها میگرفتند و به عبارتی گیرنده پیام با پیامی که از گوینده ای که خود عامل به آن بوده دریافت کرده یکی میشود اما در علم مدرن شخص عالم لزوماً به دانسته خود ایمان نداشته و بین پیامی که میرساند و گوینده پیام که خود اوست یک شکاف وجود دارد.
در نگاه دینی پیام باید با گوینده آن ممزوج شود و گوینده عین پیامی باشد که ایجاد میکند لذا اگر بتوان آنطور که در دین مطرح است گوینده خود به پیام خود عامل باشد و همچنین گیرنده نیز خارج از نگاه تکنولوژیک با پیام یکی شود یعنی آن پیام را باور کرده و به آن عمل کند، دکترین رسانه مبتنی بر حکمت دعوت و بلاغت رقم خواهد خورد و در نتیجه رسانه دینی ایجاد میشود.
در این نگاه گوینده پیام باید از روایت «قل و دل» پیروی کند همچنین گیرنده پیام نیز باید پیام دریافتی را به مثابه گاو در نگاه آیت الله سید علی قاضی پیام را نشخوار کرده و سپس آنرا جذب کند. در چنین رسانه‌ای پیام ارسال شده رها نخواهد بود.
منبع : هفته نامه فرهنگی سایبری رویکرد
نمودارهای جلسه 323:
برای دیدن نمودار ها با اندازه اصلی روی عکس ها کلیک کنید
